印度 班格罗

如何能一直不带期望去爱？那怎么可能？期望在爱当中出现，而如果它没被满足，它就会痛。

古儒吉：是的，你将必经歷这些锻鍊。如果你有智慧，你不必透过痛苦去学习。当缺乏智慧，你经歷痛苦，但你会在一些时间后走出来，不要担心。这是为甚么对人来说对生命有着更广阔的认知是重要的。当你有更广阔的认知，所有这些琐碎的事情不会真正地困扰你。它们都像海洋表面的波浪，升起又落下；像湖里的涟漪，当风吹时它们升起，而无风时，就没有涟漪。 因此，有更大的认知。这是阿塔玛吉安（ atma gyaan本我的知识）；没有甚么能动摇我，我比情绪大得多，我比我周围的世界、我周围的人们大得多。他们的赞美和他们的责备是不要紧的。我比所有这一切大得多！ 这个觉知提升我们，然后人就不会淹没于情绪的海洋里，和受伤。

有四种看待伤痛的方法。 1.某个伤害了你的人也受着伤痛。他们有创伤痕，他们不快乐和悲伤。他们只能分享他们所拥有的。他们受了伤而他们正与你分享伤痛。 因此对那些使你痛苦或伤害你的人，那些你认为他们是故意那么做的人，事实上是因为他们内在没有快乐。他们没有喜悦、他们没有安详。他们有伤痛，他们是如此的被伤害所以他们令你受伤害。 因此，对受伤害的人来说他们需要甚么？慈悲。因此你必须对那些伤害你的人有慈悲心，因为他们本身也是受伤和负伤的。这是第一条。

2.那些对你造成伤害的人是无知的。他们没有宽广的生命视野。他们不自知，他们不知道自己在做的。他们无知而自大。你只能对他们觉得抱歉并希望有一天他们会变得聪慧。他们不知道自己的行为正伤害别人，而你希望他们变得更敏感。

3.它只是业力。你必须得到这伤害，如果不是这个人也会是其他人把它给你。我们一定在过去对某人造成了一些伤害，因此大自然现在把它带还给我们。当你知道那只是业力被回报，你感觉非常安稳。不是吗？

4.它被完成好让你强壮。大自然把这带给你，好让你变得强壮；因而你发现内在的力量和能力。 通常在班达尔（pandals用编织物和竹竿做成的临时庇护所或建筑物）。在装置好一枝桿子后他们会摇晃桿子看看它是否足够牢固。伤害就是那，看看你是否确立在自身当中，你是否处在智慧当中。 每个伤害都在试图动摇你，看看你是否强壮。它测试你的力量。它使你更加强壮。如果你认为智者或某个有才智的人在伤害你，那么你应该感激因为当中有着一些目的。他们要你更加强壮。 如果你母亲责骂你，她不是带着恶意在做它。如果你父亲责骂你，你不能说：「噢我的父亲伤害我！我的母亲伤害我！」 你的父母不是在伤害你；他们从关心关怀你的空间出发。我们应该认清他们所做的是出于他们有限的理解和对你的爱。

当你受伤害时有两件主要的事 - 缺乏交流和缺乏理解。伤害的另外一个理由，如果你要点算，是对不相关或暂时的事物过于敏感。事件都是短暂的，他们都在移动。一切都在变化。你不需要过于敏感：「噢他对我说了这件事，她对我说了这件事！」

在卡纳达（Kannada），有句谚语说：「神没有在舌头里放骨头；舌头会捲，在所有方向移动。」不要在意人们嘴里出来的话语。 这是当今世界一个大问题。如此多的疾病和冲突的根源在于我们不知道我们该把甚么放进嘴里，我们也不知道甚么该从嘴里出来! 人们一直把各种东西塞进嘴巴里。在这个小小的洞里，成吨成吨的食物进去，许许多多的垃圾出来；这是世界的不幸。

再者，在卡纳达有首诗说：「人们在世上有的所有乐趣，都只是通过语言！」 笑话和喜剧因为话语发生，所有冲突和仇恨也是通过言辞。是言辞使你开心，使你大笑，然后再次的，是言辞在社会造成分裂，在人群中造成仇恨。 通过你的言辞所有不同类型的财富来到你身上。言辞是世上真正的宝石。因此所有伤害都只是言辞。某些话语出来然后某个人说：「噢，我受伤了！」

现在，如果某人试图在肢体上伤害你，你只须小心，装备自己。我不是说如果某人来伤害你，你就倒在他们脚下。不，你要聪明，并保护自己；尤其是女士和女孩，她们不该独自到处跑。

问题是酒精的用量已经上升了三倍多，世上的暴力事件也按比例地增加。男性不是坏的，但是使他们变坏的是酒精。不要认为印度只有坏男人，那么多坏事发生在女性身上；那是酒精的影响。 一个人做的唯一劣行是他喝醉。当他喝醉了，他就不是他自己，而女性在喝醉的人们周围是不安全的。女性应该肩负起这项关掉所有酒精生意的工作；相反地女性却联手和他们一起喝酒。 这个大事情发生是为了保护女性；几乎没有人谈到有关禁止消费或生产酒精。印度一些已推行禁酒的州，比较其他没有禁止的州，犯罪率有所下降。

就连所有的神和女神都有武器去保护人们。诗丽拉玛（Sri Ram）有达奴斯（dhanush弓和箭），诗丽克里希那（Sri Krishna）有苏达桑查可（sudarshan chakra 一件圆盘状的武器）。因此，不要太天真并到处悠逛。尤其是当有选举和节日的时候，酒精用量上升，人们喝的更多，你在那些日子必须更加小心。

古儒吉，我没有得到我最想要的东西。我的慾求是障碍吗？

古儒吉：要有耐心。要完成你想要的要有三件事。

1.真正的意图 – 该有真正的需求去获得任何你想要的。我们所想要的一直在改变，但如果那是我们需要的，我们将得到它。那所想要的必须变成我们所需的。

2.自身的努力 –人必须为任何你想要的付出努力。你不能只是坐着, 并一直许愿：「我想要这个，我想要那个！」你付出你的努力了吗？你想要的变成你所需的吗？你朝着它努力了吗？你百分百付出了吗？这是必须的。

3.时间或业力 - 如果业力在那，时机是对的，你会得到它！假设，我希望现在看见月亮，在一个黑夜。不管我有的是甚么意图，我怎么能现在就看见月亮？我必须再等十五天才能看见满月。在新月那天，如果你希望看见满月，那么你必须等待。 如果你今天种了一棵石榴树并说：「不，我现在想要它的果实！」得了吧，你必须在等上三年! 石榴树将会在两到三年才会给你果实。因此，时间或业力是个因素。

为甚么我们必须去爱一种形式以达到那无形？这整个理论难道不是歪曲了事实并制造了更多误解，而不是帮助人们找到他们的道吗？

古儒吉：情绪只能流向形式。你无法对无形有情绪。瞧，你只能跟我沟通，你无法跟我旁边的空洞空间沟通。如果你说你在跟空洞的空间沟通，那么某些东西出错了。你只能对一个形式看、触、闻、尝、沟通和表达你的情绪。任何情绪的完成引领你至一个完全无形的空间，那是所有形式的源泉。

在梵文里有两个美丽的词，比汝帕克萨（virupaksha）和比萨瓦儒帕（vishwaroopa）。比汝帕克萨是指不着相的眼睛；许多人用这个词做名字。比汝帕（Virupa）是指无形相，而阿克萨（aksha）是指眼睛，它是指不着相的眼睛。 当你更深入一点，你会发现意识不用眼睛也能看见、不用皮肤也能感觉、不用舌头也能品尝、不用耳朵也能听到：这是瑜伽三摩地（Yoga Samadhi）。这样的事情在深层三摩地开始发生，就像在梦中？你做梦没有任何五官；你闻、尝、你做所有事情，对吗？因此比汝帕克萨是有眼睛但无形相的意识。

比萨瓦儒帕是指它存在于每一形式中。宇宙本身是神的形式；神以树林、山峦、河流的形式存在。整个宇宙只不过是神的示现；神的身体。神不是坐在天堂某处，远离创造界，他就是创造界。 神和创造界是没有分别的。那就像芝麻油存在芝麻籽内，同样地，在这个创造界的每粒原子中，都有意识。就像舞蹈和舞者是无法被分割的。如果你正在观赏一场舞蹈，那意味着你正在看舞者。没有舞者你能观赏舞蹈吗？因此这宇宙是舞蹈，而谁正使它成为舞蹈？是舞者！

在每棵树中，在每种动物内，在每个人类内的生命是甚么？那是神！神是潘查博大米卡（pancha bhootatmika），在五个元素中。祂是地、水、火、气、空；祂是五个元素的灵魂。神以五个元素示现，以意识示现。说神坐在天堂某处是错误的概念。

另一个非常简单的例子，到处都有空气。甚至现在，都有空气。没有空气你无法存在。但是，有时候当你觉得热，你感觉不到空气；然后当你坐近正吹出空气的电风扇，你能感觉到它。其他时候，当你感到热和潮湿，你感受不到空气，但它是存在于那里的。你不能说那里没有空气。然而，当你坐在空调或电风扇附近，你能感觉到它。那是随着静心、三摩地、开悟所发生的。

古儒吉，我困惑于甚么是我真正想要的。我来到静心所请求我渴望的物质上的东西，但结果我请求了极乐并把它带回了家。极乐是好的，但那是否意味着我不会在生活中得到物质的东西？

古儒吉：很多次你说你想要某些东西，然后你减掉你自己想要的，说：「不，我不想要它！」你自己的散卡帕（sankalpa一个真挚的愿望或坚定的决心）被你自己的位卡帕（vikalpas 疑惑）减掉了。当你真正地想某些东西发生，它绝对会发生。当你请求祝福，那会发生。

在摩诃婆罗多（Mahabharata）战争中，上主克里希那三次去到杜尔丹那（Duryodhana）告诉他：「不要打仗，让我们不要打这场战争。来和平协议吧。让我们坐下，让我们一致认同。」 上主克里希那知道战争将会发生，而梵歌将会从中产生，但他依然去了三次去调解。为甚么？因为在一个层面你需要一直去做该做的事。 假设，在摩诃婆罗多，杜尔丹那答应上主克里希那把五个村庄给班度五子（Pandavas），然后便没有战争发生，只是去想象这样的一种情况。那么梵歌亦不会出现！甚至摩诃婆罗多经典亦永远不会产生！

当有人问：「当你明明知道这行为没有结果，为甚么你还要这么做？」回答是：「每个行为都有一个更大的目的，而那并不关系到行为的结果。我从中得到甚么并不是问题；在这情况下我有否行动才是问题。」

在医院，医生用尽努力去治癒病人，许多时候明明知道病人将不会存活。当医生知道病人不会存活的那一刻，他们会停止照料他们吗？不！只要心脏还在跳动，唿吸还在运行，医生就会照顾病人，尽管他知道那是没有用的。 因此有个宇宙现象的小例子，当事情应该按它要发生的方式发生时，但是我们不能说：「让它发生；无论如何每个人都出生，每个人都会死。患病或健康的人不管怎样都会死，所以为甚么任何人都应照顾任何人？让我们保持沈默！」这不是要做的正确事情；我们必须参与其中。

当海啸发生，萨蒂约加达尊者（Swami Sadyojatah）和我去了斯里兰卡。我们的海湾中心发出了几船的衣物和医药，我们的义工也在那里。 那里有一名来自军方的僧伽罗飞行员，在斯里兰卡的东南部地区帮助我们。他向我做了一个非常悲伤的忏悔。他说他被要求去炸毁泰米尔的一所医院和一所学校，一个有600名孩子正在学习的地方。他说：「当我必须做这工作时，我的心碎了，我辞去了我的工作。」 接着，当然，他做净化唿吸法。在他辞去他的工作后，他奉献他整个生命去做服务（seva），让孩子们的生活更好；他在孤儿院帮忙。那一个事件，他别无选择只得遵从他上级的命令，改变了他整个生命。他是佛教徒，他知道暴力是 如此的罪大恶极。这么多年来对他来说是如此艰辛。 当海啸发生，这位男士在生活的艺术做了如此多的服务。对某些人来说要花如此长的时间来摆脱这样的创伤，但是在知识、王者启明之歌（Ashtavakra Gita）、净化唿吸法（Kriya）和静心的帮助下，这位男士说：「这是第一次我能够微笑；喜悦回到了我的生命中。」

这知识、这智慧，是极其珍贵的。它是极其美丽、和极其有力量的。它能把人们带离那样深沈的创伤、罪恶感、伤害和悲惨；它能带出崭新的光并提升人的心灵。它是如此感人。

早些时候，王者启明之歌并没有被给至公众。甚至在印度，我们在每个中心只有两到三套带子，我们只为比较进阶的人开办这些课程。然后我决定我们不能等待人们到达那个层次。不管他们在哪个层次、不管他们在哪里，就算几个句子也能在人们的生命中造成变化。在这之后每个人都被准许听王者启明之歌；我们开放了它。 王者启明之歌是高层知识，就像学习更高阶的数学。没有基础的数学知识你无法做它。这是古人曾有的争论。量子物理学无法在小学教授。不管怎样，让人从作为者提升并看到事物的本貌，是来自于王者启明之歌非常珍贵的知识。

亲爱的古儒吉，每当我想要做一些重要的工作或者学习的时候，我的情绪就来阻碍我。我绝大多数的行为都完全视乎我的情绪。如何摆脱情绪？

古儒吉：首先，这个觉知本身使那完成了一半。现在你已经意识到是情绪在支配你，那意味着理智正在觉醒。它说：「来吧，我不会如此情绪化。」你下了那样的决心。 在生命中许多情况你不能按你的情绪来行动。例如，如果你在飞机上，突然你觉得你不想继续旅程，尽管半途中你的情绪已经改变你却不可以离开飞机！你必须留在那里。它不是你正在驾驶的车你可以转头。就算是车你必须找到你能转头的出口。你不能在任何地方转。 因此，如果你不尊重智慧, 生命会给你深刻的教训。要知道生命是依着承诺进行，而非情绪。情绪是非常不稳定的，它们来，它们变化。但承诺和智慧总会带来最好的结果。

古儒吉，是否有某些事是神无法做的？那是甚么？

古儒吉：祂无法感到惊讶！神不能对你进行报復；那是不可能的！

古儒吉，您可以解释一下「Yogah Karamsu Kaushalam」（行动中的卓越）？我如何能在我的生活中用到它？

古儒吉：这个问题本身显示了你想要成为有技巧的；就是这样，你就已经是有技巧的了。如果你想要成为有技巧的，你已经是有技巧的了；只要继续往前。如果你想学习，你已经在学习了。当你去投票，你已经投了票，明白了吗？因此我想学习，意味着它已经完成了一半，学习已经开始了。